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让非遗拥有民间基础才是最好的保护
2020-12-19 23:44:48 字号:

让非遗拥有民间基础才是最好的保护

——本文系红网第六届全国大学生“评论之星”选拔赛参赛作品

北京时间12月17日晚,我国单独申报的“太极拳”、我国与马来西亚联合申报的“送王船——有关人与海洋可持续联系的仪式及相关实践”(以下简称“送王船”)两个项目,经委员会评审通过,列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。(12月17日 澎湃新闻)

非遗文化经过国家多年的抢救推广,已经成为口口相传的网络热词。可是当我们回顾过去时,一面是非遗文化热潮掀起一浪又一浪的慷慨激昂,一面却是非遗文化传承后继无人。据相关调查,我国公布的第四批1986名国家级非遗传承人中,已有250人去世,而第五批国家级非遗传承人共计1082人,平均年龄也在63.29岁。传承人年龄偏大是不争的事实,后继无人已经成为非遗保护最大的痛楚。

截至2020年12月18日,我国共有42个非物质文化遗产项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录,在所有国家中排名第一。我国在文化底蕴、人口规模以及经济总量上都算得上是泱泱大国,在各个方面都有着卓越的成就,却在非遗保护上总显得有心无力。究其深层原因,还是在“保护”上剑走了偏锋。

联合国教科文组织颁布的《保护非物质文化遗产公约》第二条明确规定了“保护”的定义:指确保非物质文化遗产生命力的各种措施,包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承 (特别是通过正规和非正规教育) 和振兴。而我国大部分地方面对非遗传承,似乎没有理解到“生命力”的内涵,以至于陷入保护的形式中。

有的地方将申报看作保护,而忽略了真正的传承,申报成功后就没有具体的发扬措施;有的地方重视非遗背后的商业价值,披着历史文化的外皮兜售现代工业制品,失去了根本的文化内核;更有甚者,打着与时俱进的由头将非遗文化改得面目全非,或是极度排斥现代元素的介入而抱残守缺……这些都只能让非遗文化在保护的由头下,被温柔而残忍地扼杀掉。非遗文化保护,重在生命二字,让它在民间和生活中“活”起来、“传”下去,才是对非遗文化最好的保护。

近日申报成功的太极拳,就是一个很好的例子。我国的太极拳历史悠久,起于明末清初,至今已逾四百余年,却没有在历史的洪流中消失殆尽,这得益于其在民间的薪火相传。无论是街头巷尾,还是田间地头,均可捕捉到一些人打起太极的两式三招。在有意无意之间,它根植于民间生活的土壤,在口耳相传中悄无声息地发扬光大了。“拳无拳,意无意,无意之中是真意”。非遗保护的要义也应当如同太极拳意,“无意之中”的传承才是真意,要让人们意识到这已成为日常生活的一部分。

要将非遗文化融入“无意之中”绝非易事,扩大其社会认同的基础是首要难题,创新发展和现代宣传则必不可少。而如何把握好二者之间的尺度,也值得细细琢磨思考。李宇春的一曲《蜀绣》就堪称现代宣传的典范,其为蜀绣文化编词作曲,以现代流行音乐的方式打响了这一非遗的知名度,让更多人知道了蜀绣的存在并促使大家去了解,从而为蜀绣“活”下来提供了契机。相比之下,同为手工织艺且历史更为悠久的黎锦却快要“香消玉殒”,无法与时俱进、创新发展就是它的致命毒药。现代工业技术冲击着传统工艺的生存,完全依靠古法手艺和材料的黎锦自然会在大工业环境命不久矣,“扬弃”才是促使非遗更好生存发展的一剂良药。

非遗的生命力在民间的“无意”里,只有深刻理解“保护”的内涵,才能让非遗永远不会遗失,让传统永远不是传说。

文/蒋鑫 (重庆大学)

来源:红网

作者:蒋鑫

编辑:化定兴

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